若基督沒有真實受造的人性，我們就沒有救恩
康來昌
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《耶穌是誰？：簡明基督論》 康來昌序二
「人子是誰？」（太16:13）和「基督是誰？」（太22:42）是耶穌問的基督論問題，要人思想認識「耶穌是什麼『東西』？」即「耶穌的存有、本質、位格是什麼？（What is the being/essence/person of Jesus Christ?）」正確的答案，只能憑啟示、天上父的指示（太16:17）、聖靈的光照（弗1:17）。歷史上百年甚至千年的教會討論，包括華人教會近幾十年的爭執，都顯示憑血肉的思考，只會上魔鬼的當（太16:23）。
基督論本來是討論「基督的位格與工作」。因為「基督的工作」日益被正統教會看重，就慢慢自成一系──「救恩論」，而基督論便著重討論「他的位格」。本書能二者兼顧，是優點。越認識基督的位格與工作，就越強化我們對神愛的認識和信靠。
基督是神（基督有完全的神性），這不難了解；基督是人（除了無罪，和我們完全相同），也不難了解。難解的是結合的方式：神性和人性結合在一個位格中（hypostatic union）。
要了解位格結合，先要了解位格。位格一詞來自希臘文hupostasis。此字新約只出現四次，最重要的是希伯來書1:3，耶穌是「神本體的真像」。作者用本體（hupostasis），來表達父子同性同質同體，他們有同一的性、質、本體。不過，後來希臘教父用這個字來表達相反的觀念：父子的hupostasis（位格）不同；同的是ousia。他們是同體（homoousia）、不同位。
迦克墩信經說：神人二性在基督裡的結合是兩性「不混」、「不換」、「不區」、「不分」的結合。「不區」（indivisible）、「不分」（inseprable［通譯：不離散，欠妥）），兩者英文、中文都類似，其實有別。信經用意是：耶穌基督這位person不能區分為神的靈是一個部分，而人的體是另一個部分。「不區」反對了亞玻里拿流主義（Apollinarianism）和涅斯多流主義（Nestorianism）。
位格結合是屬性相通（Communicatio idiomatum）的結合，是兩性互受（reciprocal inherence ［Perichoresis］）的結合；是人性沒有位格（anhypostasis），而人性寄於神－人位格（enhypostasis）的結合。
這沒有想像中那麼難懂。張三有劉邦的性格，他像劉邦那麼流氓，但他沒有劉邦的位格，他不是劉邦那個「人」（person），而他有劉邦的性（nature）。耶穌有人性（human nature），但沒有人「格」（human person）；如有，他就是雙重人格了。他的位格是The theanthropic person（具有神－人兩性的位格）。
很多人根據羅馬書8:3， 「兒子成為罪身的形狀」，說耶穌有罪性。這是胡說。如果保羅（聖靈）要說耶穌有罪，他大可簡單的說，兒子成為「罪身」；但他是說：「罪身的形狀」，就是指耶穌「好像」有罪身，因為他死過。沒罪的，不應當死；耶穌沒罪，卻死了，那是因為代贖。我們為此讚美主，哪能褻瀆他？
保守的基督徒的錯誤的基督論，視耶穌為一奇人、異人、仙人，但非普通人，非你我這樣平凡的市井小民，無你我這樣的受造人性。他們的耶穌像孫悟空，有金剛不壞之身，非受造，且永不朽。正統雖承認永不朽，但那是復活後榮耀基督的身體；復活前，他的身體、人性都和我們相同──除了沒有罪。把耶穌當仙人的假敬虔，不僅不合聖經、不合正統，破壞了救恩，而且褻瀆了耶穌的神性──不僅否認他完整的人性，也否認他完整的神性。「耶穌為神之子，非神亦非全能者，更非與神一體。」（王明道日記選輯，1922年10月16日。日記中這類話很多，遲至1953年12月20日還有「斥三位一體說之謬誤」的句子。賈玉銘顯然沒有成功糾正王的嚴重錯誤。）
近代華人基督論的另一錯誤，非常像言詞一性論（Verbal Monophysitism）。這異端的提倡者是安提阿的塞維魯（Severus of Antioch，跟隨者被稱為Severians）。他們的錯誤類似歐迪奇主義（Eutychianism），就是把「性」、「位」等同，從而反對迦克墩信經的「基督二性一位」的立場。此派中哈利加拿修的猶利安（Julian of Halicarnassus）認為耶穌肉身不朽，否則就是拜可朽物（phthartolatry）。他們認為耶穌身體非受造，正統派責備他們是「幻影派的不朽論者（Aphthartodocetists）」。
我們看正統怎麼說。海德堡要理問答35：「神的兒子，藉著聖靈的運行，從童女馬利亞取了人性，也取了血肉之體。」比利時信條18：「聖子不但從馬利亞取了人性，也從她取了人的靈魂，成為真正的人。」這話是針對重洗派。重洗派認為，耶穌的身體是「屬天的身體」，馬利亞的子宮只是他身體的導管，不提供任何血肉及人性。比利時信條19：「正如他的神性總是非受造……他的人性總是受造的、是有限的。雖然因著復活，使身體有了不朽之性，然而他仍未改變他人性的真實。」
不存在一個非受造的人性或肉身。只有神，三一真神，聖父聖子聖靈非受造，非受造的神永遠存在，人和肉身是被造之後才存在，包括聖子的人性和肉身。教父和會議是說：「他從父得到神性（指為父所生而非所造，尼西亞信經的重點），從馬利亞得到人性」。特土良於213年寫了《駁帕克西亞論（Against Praxeas）》，裡面說：道如何成為肉身？是他變成肉身，還是穿上肉身？不是變成，是穿上；不是神性人性融合，混合成第三性，是道進入肉身，神人二性保持其本質特徵，同屬一個本體，耶穌基督是神子和人子，神和人同在一位格裡。「道成肉身」不是道「變成」（transfiguratus）了肉身，而是道把自己穿在肉身內（indutus carnem），或說，道沒變，是道加上了肉身。
按正統神學，神和道都永不變，如果變了，那耶穌就會是一個非神非人的怪物（tertium quid直譯「第三類」，就是上面所說的，王明道式的仙人耶穌）。耶穌是從馬利亞「取了身體」，（和我們一樣，從母腹中得了身體［人性］，只是他沒有罪）。與此相連的，聖子「虛己」（腓二7），不是聖子「虛了、少了」神性。幾百年的神學爭論的結論是：道成肉身和聖子虛己都是指他「加了」或「取了」人性。